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CBETA OCR，智光法师提供，祥因法师提供
新式标点
如是我闻。
一
一时，
持上衣、钵，为乞食而入阿
尙过早，然，往跋伽婆种姓之普行者僧园，访跋伽婆。”其时，
普行者僧园，访问跋伽婆普行者。
尔时，跋伽婆普行者，如是白
久未〔相见〕，尊瞿昙
婆普行者，如是白
“
我捨去
“跋伽婆！实如離车子善宿之言。
三
跋伽婆！前日，〔否〕更前日，離车子善宿实来访我，至已，向我问讯，却坐
一面。跋伽婆！坐于一面之離车子善宿，实如是向我言：‘
今，我不住
如是言时，跋伽婆！我如是语離车子善宿曰：‘然，善宿！我曾作是言：“善宿！
来，汝来住我之处耶？”’
‘不然，
‘不然，
‘如是，善宿，我未曾言：“善宿！来，来住我处。”汝亦未曾向我言：“
我要住
己。’
四
‘然，
‘若然，善宿！我如是言汝：“善宿！来，来住我处，我为汝示导上人法之神通
变化耶？”’
‘不然，
‘或者汝曾对我如是言：“
变化耶？”’
‘不然，
‘如是，善宿！我实未曾对汝言：“善宿！来，汝来住我处，我为示导上人法之
神通变化。”汝亦未曾向我言：“
神通变化。”若如是者，愚人！于谁，汝要捨去谁耶？善宿！汝如何思惟耶？成就上
人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得
完全苦灭之目的耶？’
‘
说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。’
‘如是，善宿！成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行
我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿！上人法之神通变化是何
耶？为何要成就此耶？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。’
五
‘然，
‘然者，善宿！我曾如是言：“善宿！来，汝来住我处，我为汝宣示世界之起源
耶？”’
‘不然，
‘或曾向我言：“
‘不然，
‘然者，善宿！我实未曾言：“善宿！来，汝来住我处，我当为汝宣示世界之起
源。”而汝亦未曾向我言：“
若如是者，愚人！于谁，汝要捨去谁耶？善宿！汝如何思惟耶？不论宣说世界之起
源，或不宣说世界之起源，若修行
‘不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行
能导得完全苦灭之目的也。’
‘如是，善宿！不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行我所说法
之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿！起源之宣说，有何用？愚人！对
此事情，应该见罪汝自己。
六
善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞我：“彼
行足、
实以种种方便于跋耆邑称赞我。
善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞法：“彼
现见、来见，导引诸智者，各自得解。”如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞
法。
善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞僧伽：“
之弟子僧伽是端正悟入，
即〔皆是〕四双八辈。此
为世间之无上福田。”如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞僧伽。
善宿！我实告汝，善宿！我实通知汝。善宿！对于汝，将有如是言者：“離车子
善宿，不能于沙门瞿昙之处修梵行。”如是不能而捨修行以入卑俗，善宿！对于汝，
将有如是言者。’
跋伽婆！我虽如是言，離车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是離此法、
律而去！
七
跋伽婆！一时，我在〔末罗人之〕普美，名为
婆！我实于晨早，著下衣，持上衣及钵，離车子善宿沙门随于〔我後〕，为乞食而入
食散乱于地之食物。
跋伽婆！離车子善宿，确实见裸形道人库罗伽提耶之狗作为，四足而行，唯以
口啖食散乱于地之食物，见而思念彼曰：‘嗟呼！善美哉，啊哈！实是沙门、阿罗
汉！四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。’
跋伽婆！其时，依我心而知離车子善宿之心，语離车子善宿言。
‘愚人！汝实自称释子之徒耶？’
‘然者！善宿！汝见
食散乱于地之食物而言：“嗟呼！善美哉，阿哈！实是沙门、阿罗汉，四足而行，唯
以口啖食散乱于地之食物。”不如是思惟耶？’
‘
‘愚人！我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。捨之，
勿于汝有长夜之不利及灾祸。又。善宿！汝实对裸形道人库罗伽提耶思惟：“善美哉！
沙门、阿罗汉也。”彼七日之後，腹胀
下贱之阿修罗身，而彼死时，当被捨弃毘罗那丛中之墓场。善宿！汝若有愿意者，
可访裸形道人库罗伽提耶，当问：“友！库罗伽提耶！汝知自己之所趣耶？”善宿！
彼
下贱者，我于彼处得其阿修罗身。”’
八
跋伽婆！其时，離车子善宿，往访
罗伽提耶言：‘友库罗伽提耶！沙门瞿昙实记莂汝之事情，言：“裸形道人库罗伽提
耶，七日之後，当腹胀而死，此伽罗康奢是之阿修罗中最下贱者，于彼处得其阿修
罗身。而且死後，会被捨弃于毘罗那丛中之墓场。”因此，友库罗伽提耶！汝于可能
之笵围，食适量之食物，又于可能之笵围、饮适量之饮料，以免中沙门瞿昙之语。’
其时，跋伽婆！善宿不信
其时，
修罗中最下贱之阿修罗身，而且其死後，被弃于毘罗那丛中之墓场。
九
跋伽婆！善宿闻：‘裸形道人库罗伽提耶，腹胀而死，死後，被弃于毘罗那丛
中之墓场。’跋伽婆！其时，離车子善宿，往毘罗那墓场，访
访已，三度以手打之曰：‘友库罗伽提耶！知汝之所趣耶？’
跋伽婆！其时，裸形道人库罗伽提耶，用手拂背而立，曰：‘友善宿！我知我
所趣：有名为伽罗康奢之最下贱阿修罗，于其处，我得彼阿修罗身。’如是言已，
彼即确实迎向
一〇
跋伽婆！其时，離车子善宿来访我，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我对坐
于一面之離车子善宿如是言：
‘善宿！汝如何思惟耶？我对汝记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果？或与此
不同耶？’
‘
‘善宿！汝如何思惟耶？若不如是，能为上人法之神通
‘
‘愚人！如是，我为神通变化之上人法，尙是事实，还言：“然，
为我示导上人法之神通变化耶？”愚人！对此事情，要见罪汝自己。’
跋伽婆！我虽如是言，離车子善宿犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是離此法、
律而去！
一一
跋伽婆！一时，我住毘舍離大林之
摩斯迦，住毘舍離，于跋耆邑，得大扬其名声。彼企设七种誓戒，实行此等⸺终
生
食饭、粥；不往过毘舍離东之忧园庙；不往过毘舍離南之瞿昙庙；不往过毘舍離西
之七聚庙；不往过毘舍離北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆邑，得大扬其
名声。
一二
跋伽婆！其时，離车子善宿，确实往访
出嗔恚、嫌忌及不满。跋伽婆！其时，離车子善宿确实如是思惟：‘嗟呼！善美哉，
啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，噢！于我等有长夜之不利及灾祸！’
一三
跋伽婆！其时，離车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！
我实对坐于一面之離车子善宿如是言：
‘愚人！汝自称为释子之徒耶？’
‘
‘善宿！汝质问裸形道人乾达罗摩斯迦耶？彼裸形道人乾达罗摩斯迦，对汝所
质问不能解答，不能解答，而表现出嗔恚、嫌忌及不满耶？其时，汝如是思惟耶：
“嗟呼！善美哉，啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，啊哈！于我等有长夜之
不利及灾祸！”’
‘
‘愚人！我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。捨之，勿
于汝有长夜之不利及灾祸。又善宿！汝对裸形道人乾达罗摩斯迦赞想：“善美哉！阿
罗汉、沙门也。”但彼不久会著衣，離梵行、食饭、粥，至行过毘舍離诸一切庙，因
名声坠地而死。’
跋伽婆！其时，
至行过毘舍離诸一切庙，名声坠地而死。
一四
離车子善宿实闻：‘裸形道人乾达罗摩斯迦著衣、離梵行、食饭粥、行过毘舍
離诸一切庙，名声坠地而死’。跋伽婆！其时，善宿来访。至已，向我问讯，却坐一
面。跋伽婆！我实对坐于一面之離车子善宿如是言：
‘善宿！汝如何思惟耶？我为汝关于裸形道人乾达罗摩斯迦之记说，实如其结
果？或与此不同耶？’
‘
‘善宿！汝如何思惟耶？若不如是者，能为上人法之神通变化耶？或不能为
耶？’
‘
‘愚人！如是，我依上人法为神通变化，尙是事实汝还言：“
人法之神通变化。”愚人！对此事情，要见罪汝自己。’
如是，跋伽婆！我虽如是言，離车子善宿犹如已决定赴恶处地狱之人，还是離
此法律而去。
一五
跋伽婆！一时，我住毘舍離大林
于跋耆邑，得大扬名声。彼于毘舍離之大众中，说如是言：
‘沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。
沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路于此我等两者，欲为上人法之神通变化，若沙门
瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，
我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙
依上人法为神通变化，我即善为其倍。’
一六
跋伽婆，其时，離车子善宿，实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽
婆！坐于一面之離车子善宿，实向我如是言：
‘
众中，说如是言：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现
神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为依上人法之神
通变化。若沙门瞿昙，依上人法为一神通变化，我即善为二……乃至……我即善为
其倍。”’
跋伽婆！如是言时，我如是言離车子善宿曰：
‘善宿！实际上，若
可能来我面前。若彼思惟：“我不捨此语，不捨此心，不捨此见，来沙门瞿昙之面前
者，彼头当破裂。”’
一七
‘
‘善宿！汝何故向我言：“
‘
捨其见，不可能来至我面前。”若彼思惟：“我不捨此语，不捨此心，不捨此见，而
来至沙门瞿昙之面前，〔如言之结果〕彼头破裂。”然，
来至
一八
‘然者，善宿！
‘
至
又：“
来耶？’
‘“
波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：“
……彼头破裂。”此事，亦是天神所告我也。不管如何，有離车族之将军，名为阿质
多，前日死而得
汉。
对我言：‘離车族之将军阿质多，得生于大地狱。’
而得
善宿！确实如是，我心依心所了知：“言裸形道人波梨子，不捨其语……〔乃至〕
……彼头破裂。”天神亦来告知我此事：“言
……彼头破裂。”
善宿！我将入毘舍離乞食。食後，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼
裸形道人波梨子林园。善宿！其时，汝若愿意者，当可告知彼。’
跋伽婆！其时，我于晨早，著下衣，持上衣及钵，为乞食而入毘舍離。于毘
舍離乞食，食後，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼裸形道人波梨子林园。
跋伽婆！其时，離车子善宿，急入毘舍離，而访众多知名之離车族，访众多知名離
车族而如是言：
‘诸贤者！
将往
行神通变化。’
跋伽婆！其时，众多知名之離车族实如是思惟：‘善美之沙门，将依上人法，
行神通变化。然者，然者！我等往〔观〕。’
又往访众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门而作如是
言：
‘诸贤者！
将往
行神通变化。’
跋伽婆！其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门实如是思惟：‘噢噢！善美之
沙门，将依上人法，行神通变化。然者！然者！我等往〔观〕。’
跋伽婆！其时，众多知名之離车族，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸
外道之沙门、婆罗门，皆集来彼
知谓有幾百、幾千之数。
二〇
跋伽婆！裸形道人波梨子闻：‘来众多知名之離车族，来众多知名高位之婆
罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门。沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。’
闻之而怖畏震抖，身毛竖立。跋伽婆！其时，
立，而往彼典睹迦孺普行者园。
跋伽婆！彼大众实闻：‘裸形道人波梨子，恐怖战悚，身毛竖立，而往典睹迦
孺普行者园。’跋伽婆！其时，彼大众中一男子言：
‘来！男士！汝往彼典睹迦孺普行者园，访
形道人波梨子曰：来！友波梨子！众多知名之離车族，来众多知名高位婆罗门，富
有之居士及诸外道之沙门、婆罗门亦来，沙门瞿昙亦为昼日之休息来尊者之园。友
波梨子！由汝于毘舍離之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是智者。
智者依其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路。于
此我等两者，欲为上人法之行神通变化。若沙门瞿依上人法，为一神通变化，我即
善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，
为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。
是故，友波梨子！实来半路。沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。”’
二一
彼男子答大众曰：‘应如是，诸贤者！’而往典睹迦孺普行者园，访
人波梨子。至已，如是言
族……乃至……沙门瞿昙亦为昼日之休息，来坐尊者之林园。友波梨子！实由汝于
毘舍離之大众中，说如次之语：沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……善为其
倍。是故，友波梨子！汝实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊
者之林园。’
跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子曰：‘友！我现在回去。’匍匐而不能起
座。跋伽婆！其时，彼男子实如是言
‘友波梨子！实如何耶？即汝腿胶著于绳床耶？或实是绳床胶著于汝腿耶？
言：“友！我现在还去，友！我现在还去。”而匍匐不能起座。’
跋伽婆！实如是言，
去。’而匍匐不能起座。
二二
跋伽婆！今，彼男子实已了知⸺彼裸形道人波梨子败北矣！言：‘友！我
现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。因此，彼男子回来，向大众作如
次言：
‘
匍匐不能起座。’跋伽婆！如是言时，我如是告彼大众曰：
‘诸贤者！裸形道人波梨子实不捨其语，不捨其心，不捨其见，不可能来我面
前。若彼思惟：“我不捨其语，不捨其心，不捨其见，往沙门瞿昙之面前，彼头会破
裂。”’”
一
“跋伽婆！其时，实有一離车族之大官，从座起立，如次言大众曰：
‘然者，诸贤者！请暂待。在此期间我去，请看我能不能从裸形道人波梨子带
回来大众之处！’
跋伽婆！其时，離车族之大官，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至
已，如次言
‘波梨子！来，汝出来则可。众多知名之離车族、众多知名高位之婆罗门及富
有之长者，诸外道之沙门、婆罗门亦皆来矣。沙门瞿昙亦为昼日之休息，亦来尊者
之园。波梨子！实由汝于毘舍離之大众中，说如次之语：“沙门瞿昙是智者，我亦是
智者……乃至……我为其倍。”是故，友波梨子！实来至半路，沙门瞿昙是最初来，
为昼日之休息，来尊者之林园。友波梨子！依沙门瞿昙于大众中，说如次之语：“祼
形道人波梨子，不捨其语……乃至……彼头破裂。友波梨子！来！来者汝得勝利，
令沙门瞿昙成为败北。”’
二
跋伽婆！如是言时，
而匍匐不能起座。跋伽婆！其时，離车族之大官，如是语
友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床耶？或绳床胶著汝腿耶？言：
‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。
跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子实言：‘友！我现在回去，友！我现在回
去。’而匍匐不能起座。
三
跋伽婆！離车族之大官，实言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍
匐不能起座。确实了知此裸形道人之败北时，到彼大众而作如是言：
‘彼
匍匐不能起座。’
跋伽婆！如是言时，我向彼大众如是言：
‘诸贤者！
诸贤者中，想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子〔身亦
破裂〕。再言之，
跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利
‘然者，诸贤者！请暂等待。在此期间，看我能不能将
众之处。’
跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，往典睹迦孺普行者园，访
梨子。至已，如是言
‘友！波梨子！来，汝来则可。众多知名之離车族来……乃至……沙门瞿昙为
昼日之休息，亦来尊者之林园。友！波梨子，汝于毘舍離之大众中作如是说：“沙门
瞿昙是智者……乃至……我善为其倍。”是故，友！波梨子！汝来至半路，沙门瞿昙
最初来，为昼日休息，来汝之林园。友！波梨子，沙门瞿昙实于大众中说：“
人波梨子，不捨其语，不捨其心，不捨其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。”若
離车族之诸贤者，有想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨
子〔身亦破裂〕。再言之，
能来我面前，来者彼头破裂。友！波梨子！来，来者实汝得勝利，令沙门瞿昙成为
败北。’
如是言时，
匐不能起座。跋伽婆其时，达孺跋提迦之门徒阇利，如是言裸形道人波梨子曰：
‘友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床？或绳床胶著汝腿耶？言：“友！
我现在回去，友！我现在回去。”而匍匐非不能起座耶！’
虽如是言，裸形道人波梨子尙言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而
匍匐不能起座。
六
跋伽婆！如是，达孺跋提迦之门徒阇利实言：‘友！我现在回去，友！我现在
回去。’而匍匐不能起座。因此，确实了知
言：
‘友！波梨子！往昔，有狮子兽王，如是思惟：“然，我于深林據住一窟，于此
據住其窟，至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而遍顾四方，遍顾四
方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之
肉已而行归住窟。”
友！其时，狮子兽王，于深林據住一窟，于此據住其窟。至黄昏时，由住窟出，
由住窟出已振作而立，振作立已而遍顾四方，遍顾四方已而作三度狮子吼，作三度
狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。
友！波梨子，实有依狮子兽王而生活之老豺，傲慢而力强。友！其时，其老豺
实如是思惟：“我是何耶？狮子兽王是何耶？然，我亦深林據住一窟，于此據住其
窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而遍顾四方，遍顾四方已
而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取彼兽群中最上之物，食最软之肉
而行归住窟。”
友！其时，老豺实于深林作一住窟，于此作住窟已。至黄昏时，由住窟出，由
住窟出已而奋立，奋立已而遍顾四方，遍顾四方已而要作三度狮子吼，却为老豺鸣。
实作豺鸣：“豺鸣是何等卑劣，〔却谓〕其狮子吼有何耶！”
如是，波梨子！汝实于
来、阿罗汉、正等觉者耶？波梨子是何等卑劣，何能近似
耶！’
八
跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，虽以此譬喩〔讽
子，尙不能離其座，其时言如是曰：
‘如是，波梨子！汝实于
阿罗汉、正等觉者。波梨子是何等卑劣，何能近似
九
然，跋伽婆！达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喩〔讽
尙不能離其座，其时，向彼如是言：
‘如是，波梨子！汝实于
阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似
跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喩〔讽
子，尙不能離其座。其时，向彼如是曰：
‘如是，波梨子！汝实于
阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似
一一
跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喩〔讽
子，尙不能離其座。其时，至彼大众处，作如是言：
‘诸贤者！
而匍匐不能起其座。’
一二
跋伽婆！如是言时，我如是语彼大众曰：
‘诸贤者！
前，若彼不捨其语，不捨其心，不捨其见，而想来我面前者，彼头破裂。又若離车
族之诸贤者，想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，革索断，波梨子〔身亦
破裂〕。再言之，
一三
跋伽婆！其时，我对彼大众说法、教诫、
说法、教诫、
入光界三昧，陞于七多罗树高之空中，更放七多罗树高之光，令辉耀，令光炎後，
再现于大林
一面。跋伽婆！对坐于一面之善宿，我如次曰：
‘善宿！汝如何思惟耶？为汝，我对裸形道人波梨子之记说，为如其结果耶？
或与之不同耶？’
‘
‘善宿！汝如何思惟耶？若如是者，依此上人法将作神通变化或不作耶？’
‘
‘如是，愚人！我依上人法作神通变化，然，汝言：“
法作神通变化。”愚人！对此事情，应见罪汝自己。’
跋伽婆！如是，我虽如是言，離车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是
離此法、律而去。
一四
跋伽婆！我知〔世界〕之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不堕执著
由不堕执著，我自了知涅槃
婆罗门，彼等宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说。我问彼等言：‘汝等诸
贤者，认为宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说为真实耶？’我如是问，彼
等答：‘然也。’我如是言彼等曰：‘如何汝等诸贤，认定此宣说自在天所造、梵
天所造之古传起源说耶？’彼等不能答我所问，不能答而以反问我。于彼等问，我
说示之：
一五
‘诸贤者！确实早晚，长期间之後，此世界之灭时当到来。世界将灭时，有
情多转生于光音天。于此，彼等由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间
保留其美丽。诸贤者！实经过长期之後，早晚，当有生起此世界之时。世界之生时，
于虚空
殁，生于虚空之梵天宫。如是于此，由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长
期间保留其美丽。于此，孤独长夜而〔住〕，生起不定、不满及忧虑。〔谓：〕“其他
之有情亦来此！”其时，又有其他之有情，因其寿命之尽，或因其功德之尽，由光音
天身殁，生来虚空之梵天宫，为彼之伴侣。彼等于此，亦是由意所成，以喜为食，
自放光而行于空中，长期间保留其美丽。
一六
因此，诸贤者！最初受生之有情思惟：“我是梵天、大梵天、征服者、不可征
服者、彻见者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未
有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶？因我先思惟：其他之有情亦来生此！
如是乃我之意愿，于是，而此等之有情来此也。”
而後得生之有情亦思惟：“彼尊实是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见
者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。
诸贤者！我等由此梵天所造也。何故耶？不管如何，如我等之见，因彼是最初生，
我等于後而生也。”
诸贤者！于此，最初出生之有情，寿命较长、较美、势力较大。然其後生之
有情等，寿命较短、不美、势劣。诸贤者！又有其他之有情，其身殁後，生来此〔地
上〕。于此，彼由在家，出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心、卖力、专念、
精勤、完全心集中，如是到达心三昧。于其三昧，忆念其前生住处，但不能忆念更
以前者。彼思惟：“彼尊是梵天、大梵天……〔乃至〕……既有未有之父也。诸贤者！
由彼梵天创造我等，彼是常住、坚固、永远、不壞灭、永久之存在者。然，依彼梵
天所造之我等，是无常、不坚固、短寿、壞灭者也。”诸贤者！如是，诸贤者乃宣说
自在天所造、梵天所造之古传起源说。’
彼等说：‘尊者瞿昙！我等所听，实如尊者瞿昙之所说。’跋伽婆！我知世界
之起源，我〔了知涅槃〕，证知此而
一八
跋伽婆！有一类之沙门婆罗门，彼等宣说耽戏之古传起源说。往访彼等，我
如是言：‘汝等诸贤者宣说耽戏之古传起源说是真实耶？’彼等对我如是问，答：
‘然也。’我对彼等如是言：‘汝等诸贤者何以认定耽戏之古传起源说耶？’对我
所问，彼等答不知，不能解答，却反问我，对彼等所问，我〔如次〕说：
‘诸贤者！有名为耽戏天，彼等多年，入于耽戏乐法而住，长久入于笑戏乐法
而住故，专心散乱〔而失忆念〕，专心混乱〔失忆念〕，彼等诸天其身殁。诸贤者！
某有情实由其身（梵）殁而生来此处。生来此处後，由在家出家而为无家，由在家
出家而为无家已，热心……乃至……如是三昧生。其心于三昧，虽能忆前生之住处，
但不能忆念更以前者。彼思惟：“彼等诸天不耽戏，彼等永不入耽戏乐法而住，彼等
永不入耽戏乐法而住故，专心不失念，专心不失念故，彼等诸天不捨其身，常住而
坚固，永远于不壞灭法，永久存在而住。然，我等耽於戏笑，长期入于耽戏乐法而
住，我等长期入于耽戏乐法而住故，专心而失念，由于专心之失念，我等之身应殁，
无常不坚固，非永远、寿短、壞灭法而生来此处。”如是，诸贤者！汝等认定古传之
起源说应是耽戏也。’
彼等说：‘瞿昙！如是我等所听，确实正如瞿昙所言。’跋伽婆！我知世界之
起源……乃至……我〔了知涅槃〕，证知此而
一九
跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说意乱之古传起源说是真实。我往访彼
等，我如是言：‘诸贤者！汝等何以认定意乱之古传起源说耶？’彼对我所问，答：
‘然也。’我对彼等如是言：‘汝等诸贤者何以认定意乱之古传起源说耶？’彼等
对我所问，不能解答，不能解答，却反问我，对彼等之问，我〔如次〕说：
‘诸贤者！有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。
彼等互相心乱故，其身衰耗，其心睏乏矣，如是彼等诸天之身殁。然，诸贤者！当
知如次之事，有某有情〔梵〕身殁生来此处。生来此处後，由在家，出家而为无家，
由在家出家为无家而热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆彼以前之住处，
但不能忆念更以前者。彼等思惟：“彼等诸天实不意乱，彼等永远互相不起嫉妒；彼
等永远互相不起嫉妒故，互相心不乱；彼等互相心不乱故，其身体不衰耗，心不困
乏。彼等诸天其身体不殁，常住坚固，永远于不壞之法，永久存在而住。然，我等
意乱，我等长期互相起嫉妒；我等长期互相起嫉妒故，互相心秽也；互相心秽故，
身体衰耗、心睏乏。我等之身殁，无常而不坚固，寿短、依壞灭法而来生此。”如是，
诸贤者宣说意乱之古传起源说。’
彼等言：‘友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所说。’跋伽婆！我知世界之
起源……乃至……〔我了知涅槃〕，证知此而
二〇
跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说无因生之古传起源说。我访彼等而言：
‘汝等诸贤者宣说无因生之古传起源说，是真实耶？’对我如是所问，彼等答：‘然
也’。我言彼等曰：‘汝等诸贤者，何以认定无因生之古传起源说耶？’对我所问，
彼等不能解答，不能解答，却反问我。对彼等所问，我说示：
‘诸贤者！有名为无想有情天，在于起不起一想，彼等诸天身殁。诸贤者！应
知其事，有某有情（梵），其身殁生来此处。生来後，由在家出家而为无家，由在家
出家为无家已，热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆念想生，但不能忆
念其以前者，彼思惟：“我及世界皆是无因生。何以故？我非始有，如是实是没有我
而转变为有性。”如是彼诸贤者，宣说无因生之古传起源说。’
彼等曰：‘友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所言。’跋伽婆！我知起源，
我不仅知之，更知此以上，知而不堕著，不堕著故，我自了知涅槃，证知此而不陷
过误。
二一
跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，实为如是言、如是说，我以不真、空虚、
虚伪、虚诞批议：‘沙门瞿昙是顚倒，诸比丘亦然；不管如何，沙门瞿昙言：“于逮
得净解脱而住时，于其时知一切为不净。”’然，跋伽婆！我不言：‘于逮得净解脱
而住时，于其时知一切为不净。’跋伽婆！我实如是言：‘于逮得净解脱而住时，
于其时始知净。’”
“‘
如法教示，如是我信受
“跋伽婆！实如是，依于不同见解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行
持，要逮得净解脱而住，在汝甚为困难。来！跋伽婆！汝对我之净信，汝实应善守
护之。”
“
我对